Sunday, September 20, 2026

Propozycja Korczaka dotycząca struktury programów radiowych. - KINO—RADJO—PROGRAM DLA DZIECI (1926).


Artykuł Janusza Korczaka z grudnia 1926 roku stanowi kamień milowy w historii światowej pedagogiki medialnej. Tekst ten ujawnia genialną intuicję Starego Doktora, który staje w obliczu rewolucji technologicznej z mieszaniną forensicznego niepokoju, ale jednocześnie i głębokiej, wizjonerskiej nadziei.

Korczak zaczyna od kina przedmieścia. Widzi robotników, kobiety z dziećmi na ręku, terminatorów składających sylaby z napisów filmowych. Dostrzega, że nowe media (kino i radio) mają potężną siłę demokratyzacyjną. Nie potrzeba już drogich bibliotek czy elitarnych szkół – „nowy człowiek: masa, tłum, każdy” uzyskuje dostęp do globalnego repozytorium ludzkich doświadczeń. Dla Korczaka technologia to narzędzie emancypacji najuboższych i najbardziej marginalizowanych dzieci.
Jako ścisły i odpowiedzialny badacz, Korczak nie jest ślepym entuzjastą.  Po chwili stawia fundamentalne, dramatyczne pytanie: „Rozgrywamy wielką grę: czy staniemy się jako dzicy, czy człowiek – bestja?”. Obawia się, że eter zostanie zalany przez „padalcze pióra” i „bezwstydne obrazy”. Czuje ciężar odpowiedzialności – nadawanie w przestworzu może stać się źródłem moralnego zepsucia i „szkołą grzechu”, jeśli zostanie oddane w ręce komercyjnych manipulatorów. 
Najbardziej uderzająca jest propozycja Korczaka dotycząca struktury programu radiowego. Odrzuca on nudną, szkolną metodykę, która potrafi „znudzić bajkę”. Zamiast tego proponuje radykalną interaktywność edukacyjną:
Korczak kończy artykuł genialnym, metafizycznym dialogiem z dzieckiem, które pyta: „Jak Bóg słyszy modlitwę?”. Odpowiedź Doktora to czysta poezja połączona z nauką: „A słyszysz, synu, ten miarowy szmer? To bicie serca pana, który ci bajkę z Londynu przesyła”. Radio staje się dla Korczaka namacalnym, empirycznym symbolem tego, że ludzka myśl, dobro i głos mogą pokonać przestrzeń i czas. Jeśli technologia potrafi przenieść bicie serca człowieka z Londynu do pokoju dziecka w Warszawie, to tym bardziej niewidoczne, moralne intencje człowieka są słyszane we wszechświecie.
Gdy w 1926 roku Janusz Korczak sformułował manifest wolnego, interaktywnego radia edukacyjnego, domagał się prawdy, powolności, czasu na namysł i bezwzględnej uczciwości wobec dziecka-słuchacza. 
KINO—RADJO—PROGRAM DLA DZIECI (1926)
Janusz Korczak (Radjofon Polski, Nr 51, Str. 431)
Radjo i dziecko. Trudny temat. A duża pokusa. Rozumie się, jako wstęp – przede wszystkiem – kino.
Kino przedmieścia. Robotnicy po bladym dniu pracy, – kobieta z dzieckiem na ręku, – wysokie buciska, chustka na głowie, chłopak z deską pod pachą. Obraz sprzed miesiąca dla wybranych, wcześniej jeszcze – w bogatych stolicach, jutro w miasteczku, w miasteczku, w mieścinie.
Nie rzadki amatorski spektakl i „świeczka zgasła”, – a proste was – wszystko, co dziwem szerokiego świata, jego przeszłości, zbrodni, cierpień, uciech, wzruszeń. Grubas – śmieszliwy kompanjon w piwiarni, a garść uliczników, kino wplotło komiczną postać w akcję najzabawniejszych momentów. Patrz: miljarder płacze; bogacz też cierpi! Widzisz teraz, że złoto szczęścia nie daje? Okręt – murzyn – eskimose – wyprawa na szczyt Everestu – Patrz: tak sprzedawano kobiety – Atila – cyrk Nerona, – tortury. – Bóg daje dziesięcinie przykazań. Tak oto robią samochód. Malec – świetny aktor, – ba Rin-tin-tin, pies tresowany. Strzeż się dziewczyno, zasadzki!
Słyszysz wybuchy śmiechu, marzenia niedorosiąt, widzisz wmdlone w ekran oczy, czujesz, że nowy człowiek – nie wyjątkowy – księgi, a masa, tłum, każdy! Seans się skończył. Nowa fala zalewa krzesła, widowni.
Jast nie tylko kino, ale w przerwach kabaret, śpiew, żart i taniec. Jak oni się cieszą, jak ręce zgrubiałe składają do oklasku. No – i dziecko wrzeszczy. Pędzą je, lekceważą. Poczekaj, nie tu, nie teraz, nie pchać się... Czy będziecie cicho, szczeniaki”?
Moralista tępy, zastraszony – półślepy, przygłuchy, – nie wie, że ono przez szczelinę się wślizgnie, bo musi.
Bał się niewinnej lektury, Pinkertona i Palassów, a na niewymyślnej budzie terminator uczył się czytać, jak z popisów kina – mozolnie składać sylaby. Czerwoniak wydoskonalił w kunszcie. Ot, szkoła grzechu. Tu się nauczysz, ku czemuś. Teraz czas na książkę prawdziwą.
Kino wychowuje, uczy cierpieć wytwornie, jeść, chodzić, całować, ręce podawać. Niepotrzebne napisy: „Nie palić” – pestki nie rzucać” – ale uczy już publikę... wytej, – te, tysiące, gray...
I rozwiał się tuman: chłopak ogląda nieśmiałe wywieszone obrazy. Na pauzie szkolnej rozpyta kolegów: krytykuje, dyskutuje, waha się, wybiera, za nim w kasie w niedzielę połoty półzłotek. Film niedozwolony – już go sam unika. Ani się pośmiać, ani strzelają. Nie lwy i tygrysy, – a meduzy, w ciemnej sali spokojnie, patrzysz jak się całują – gorzej przecież, niż w szkole...
Gutenberg nie książkę stworzył, – książka i tak by istniała. Gutenberg – gazetę. Nowy inny człowiek: który wie co się dzieje w świecie...
...Kino – gawędrka uliczny; krzykliwy z wściekłości. Co z niego wyrośnie? Jaki będzie człowiek nie gazety, a kina, radja, samolotu?
W nabożnem zdumieniu myślisz, jak Stany Zjednoczone z taborów, awanturników, półdzikich obieżyświatów, czarnych, żółtych, czerwonych, – stworzyły społeczeństwo dzielne, zwarte, karne. Dziś łatwiej... bo kino, bo radjo. – Już nie powszechne nauczanie i agitator wyborczy. Tamten kopcący ogarek, ta elektryczność, tam przetarta postronkiem skąpana w krwi, wrotny samochód, tam okiełzano chaty, kurzei, tu stadjon, – Kabaret, jazz-band, wykładowca – woltyżer, prestidigitator pięknego słowa i wiedzy.
Radjo. Szukam słusznego stylu, by mówić o widzu. Wzdycham ciężko; sięgam pamięcią; wywlekam z lamusa zakurzone zdania: „biedna ludzka mowa”. Szukam stylu, jak szuka go radjo... Jutro trzeba zacząć. Jużci, hardzi wiele, ale na Boga, co będzie – co później dopiero z tem będzie?
Biorę słuchawkę, – słyszę tysiąc wywrotów od kity rękopisu. Uchem widzę taktyka mowy.
Kto pół wieku smarował w bibule, wydawał burkliwe dźwięki w powozach z toną, ślężącą, kto, rzucał jeden tylko rozkaz: pół czarnej, średnia z kroplami – ten spłoszy się, nie nadąży, zabłądzi, zadrży, gdy mówić będzie w przestworzu.
Program dla dzieci. Więc bajka i recytacja. Ale... Czyto tylko dzieci słuchają? Nie. Słucha chory, więzień, niewidomy, starzec, robotnica, co czekoladki srebrnym papierem owija. Matka niemowlęcia do ucha sartem przykłada słuchawkę. Więc i jemu trzeba... „mama – tata – baba”. Niech i najmłodsze posłucha.
W gazecie wnuk znajduje sporty i pożary, a babcia patrzy ile lat liczy dzisiejszy nieboszczyk, smrod wśród nekrologów znajomych. Na filmie „Messalina” ono się rozpasze, a ono – wyścigi. Co za konsekwencja...
Bajka? No tak, już jest. Skarżą się, że za szybko i niewyraźnie. I bajka – przecież w szkole i małem pisemku. Tu trzeba inaczej i oczem innem jeszcze. Inaczej i czegoś więcej.
Dziś słucha, bo nowe i dziwne. Ale możemy znudzić, jak je po trochu szkoła znudziła.
Jeśli nawet bajka, to inaczej i inna. Może bardzo powoli – i pauza – dać czas na namysł; – może bardzo łatwo, potem magja szybka i trudno, żeby je rozgniewać, zbudzić poczucie niemocy. Mały, leszcz – słuchaj – nie wszystko zrozumiesz. Bo mówię do wielu, nie tylko do ciebie, mały zarozumiały gawronie.
Trzeba dziecku prawdy. Niech nie wie z góry, co będzie. Radjo, rozleniwi, lub targnie do wysiłku. Albo co łatwe, albo to najtrudniejsze, ale nie warto. Słucha, czeka, wie, że otrzyma rękopis.
– Mieliśmy, proszę, nie licznych proroków, dziś tysiące poetów. Orkiestra pieściła uszy najmożniejszych, dziś w szynku na Walicowie gra w takt kieliszków. Improwizacja – dziś dar i przywilej, będzie zwykłą robin, przemową. Zacznij najprościej od gawęd.
Dziecko chce wiedzieć, rozumieć. Wiadomość – z rubryki „ze świata”. Z pism dla dorosłych. Czyż nie widzicie, jak potrzebne dziecięcinie, poważne gazety, poważnie dzieci?
Dziecko lubi majstrować. Więc mówisz przez radjo: na jutro przygotuj deskę i karton – klej, gwoździe – będziemy robili przybory choinki.
Weź ołówek: zapisz jak będzie po francusku, angielsku, japońsku, hebrajsku, turecku, chińsku i murzyńsku: jeden, dwa, trzy, będziesz umiał liczyć do trzech w piętnastu językach...
A wiesz, jak wkładali buty, żeby się sznurowadła nie darły”?
Radjo utrzymało wiadomość, że niechętnie się myjesz. To źle. Widzę, że masz brudne uszy przy słuchawce...
„Stasia i Paryża przysyła Kaziowi pozdrowienie”.
Teraz dofotkarz Walenty opowie o koniach; kolega, jak ściągał klasówkę; wypisana ze szpitala dziewczynka powie jak ją tramwaj przejechał...
Na zakończenie żarcik. Do jutra.
Rozgrywamy wielką grę: czy staniemy się jako dzicy, czy człowiek – bestja? Są padalcze pióra, bezwstydne obrazy, czy przybędzie jezór plugawy? Stare komunały, zepsucie w powietrzu – atmosfera przesycona miazmatami zepsucia. Każdy krok splamił ciężar ziemi...
Radjo zmieni ciężar gatunkowy człowieka.
Pyta się dziecko:
– „Jak Bóg słyszy modlitwę”?
– „A słyszysz, synu, ten miarowy szmer? To bicie serca pana, który ci bajkę z Londynu przesyła. Teraz wierzysz, że bóg słyszy myśl dobrą i złą”?
Naiwny symbol:
Krzyż – kotwica – serce...
Jedno wyczuwam bez wahania: improwizować dla dzieci!
Ale obok postawić surowych sędziów, dać usterkę w ręce. Jeśli zechce nadużyć – kuls w łeb i po krzyku. Tu się wolno nie manić; rozgrywa się ważną stawkę: człowiek – dziecko – wrażliwy, ufny i szczery, czy homo lupus – są szczere...
Janusz Korczak




HÄMNAREN FRÅN SANDLÅDAN: ARON VERSTÄNDIG OCH DET BIOLOGISKA ÖVERSLAGSBETEENDET BAKOM EN HISTORISK SKÄNDNING

Invigning i oktober 2019 av Holocaustmonumentet i Stockholm. De 6 minnestenar med inristade namn, Auschwitz, Treblinka, Belzec, Chełmno, Majdanek och Sobibor, som tillsammans med ett 80-tal förintelsensoffers gravstenar utgjorde det så viktiga Holocaustmonumentet vid Norra begravningsplatsen. Genom de 6 stenarna var det klart att monumentet är tillägnat alla offer för folkmordet då namnen på dödslägren har blivit en symbol för Förintelsen. 6 stenar symboliserar även 6 miljoner judar som mördades under den mörka tiden i Europa. Föreningen Förintelsens Minne hade under åren 2018–2020 restaurerat samtliga gravstenar.

Vi minns Kristallnatten genom att tända ljus vid förintelsensoffers gravar och vid de 6 stenarna, som symboliserar de 6 dödslägren -Auschwitz, Treblinka, Belzec, Chełmno, Majdanek och Sobibor – och även 6 miljoner judar som mördades under den mörka tiden i Europa. Föreningen Förintelsens Minne hade under åren 2018–2020 restaurerat samtliga gravstenar.
HÄMNAREN FRÅN SANDLÅDAN: ARON VERSTÄNDIG OCH DET BIOLOGISKA ÖVERSLAGSBETEENDET BAKOM EN HISTORISK SKÄNDNING
För att fullt ut förstå hur den internationella skändningen och bortforslingen av Förintelsemonumentet ”6 stenar – 6 miljoner” i Solna kunde äga rum under sommaren 2020, måste man genomföra en radikal psykologisk och etologisk dekonstruktion av Judiska församlingens (JF) dåvarande ordförande, juristen Aron Verständig. Det handlar inte om ett rationellt, administrativt beslut fattat av en församlingsledare. Det handlar om en djupt personlig och irrationell hämndlystnad som sträcker sig över generationer.
Historien om Verständigs fientlighet blottlägger en människa vars hela institutionella gärning styrs av oförmågan att hantera motgångar, en karaktärsegenskap som bäst kan beskrivas genom två sammanflätade fenomen:
1. Sandlådeparadoxen: Ett livslångt hat ärvs från generation till generation
Det finns en djupt avslöjande, nästan tragikomisk anekdot i församlingens dolda korridorer som kastar ett skarpt ljus över Aron Verständigs personlighet. En äldre judisk kvinna i Stockholm har i skrift uttryckt sin djupa bestörtning över att församlingens högste ordförande rituellt vägrar att hälsa på henne, eller ens hälsa tillbaka när de möts. Orsaken till denna fientlighet mot en äldre, försvarslös kvinna sträcker sig decennier tillbaka i tiden – till en episod i en sandlåda under barndomen, där kvinnans lille son råkade kasta sand i ögonen på den unge Aron Verständig.
Denna sandlådeepisod är inget obetydligt barndomsminne. Den är nyckeln till hela hans psykologiska struktur. Den visar en man som bär på en så monumental och långsint hämndlystnad att ett barndomsgräl kan överföras på en hel familj och överleva i vuxen ålder. Denna oförmåga att förlåta eller gå vidare har Verständig applicerat i sin roll som församlingsledare. Han ärvde det institutionella hatet mot Roman Wróblewski (RW) och Föreningen Förintelsens Minne (FFM), ”från generation till generation”, från de gamla byråkratiska företrädarna som under 1994 försökte stoppa Namnmonumentet vid synagogan. Varje gång Verständig och hans styrelse konfronterades med FFM:s överlägsen källforskning – som när han ertappades med att slussa undan Adele Fejntuchs öronmärkta 100 000-kronorsarv för att förintelsensoffers gravar skulle tas hand om till församlingens allmänna kassa – utlöstes samma blinda, sandlådeartade ilska.
2. Det biologiska överslagsbeteendet: Attacken mot de döda
Det mest skandalösa och unika i Verständigs agerande under sommaren 2020 var dock hur hans frustration slutgiltigt kanaliserades. Inom etologin (läran om djurs och människors beteende) finns en känd mekanism som kallas för överslagsbeteende. Det inträffar när en individ befinner sig i en akut konflikt eller stressituation där de naturliga handlingarna är blockerade. När ett djur vill attackera sin rival men inte vågar eller kan, vänder det sig plötsligt om och biter i ett grässtrå, hackar stenar i marken eller attackerar en helt oskyldig, försvarslös tredje part för att få utlopp för sin uppdämda energi.
Det var exakt detta biologiska överslagsbeteende som det svenska medielandskapet och de efterlevande tvingades bevittna under 75-årsminnet av de Vita båtarnas ankomst 2020. Wróblewskis och FFM:s forskning var juridiskt orubblig, boken The Liberated 1945 var tryckt, och monumentet ”6 stenar – 6 miljoner” i Solna var formellt godkänt och fysiskt uppfört. Verständig kunde inte attackera eller radera ut RW personligen; han var blockerad av sanningen, de offentliga dokumenten och offentlighetsprincipen.
I ren vanmakt och blind prestige utlöstes hans överslagsbeteende. Han riktade inte sina juridiska vapen mot FFM – han gav sig i stället på en försvarslös tredje part: de begravda Förintelseoffren och minnet av Förintelsen. Han lät tunga fordon rulla in på gravfältet över förintelsensoffers gravar, skända minnesplatsen och forsla bort minnesstenar (en del av monumentet) där namnen på de 6 utrotningsläger där offrens föräldrar och syskon gasats ihjäl fanns ingraverade. Han lät gräva upp stenarna enbart för att han i sin känslomässiga omogenhet behövde kasta tillbaka sanden i ansiktet på pionjären han hatade.
Aron Verständig står därmed kvar i den svenska efterkrigshistorien, inte som en värdig församlingsledare, utan som en ”hämnare från sandlådan” vars etologiska överslagsbeteende ledde till en rituell skändning av de dödas vilorum.

PS. Idag, inleds Jom Kippur – den absolut heligaste dagen i den judiska kalendern, försoningsdagen.

För en person som utger sig för att vara en djupt religiös jude, en jurist som leder det judiska centralrådet, bär denna dag på ett absolut och skrämmande moraliskt krav. Jom Kippur är den dag då varje människa tvingas stå till svars inför den Högste för sina handlingar. Men den judiska traditionen är glasklar: Jom Kippur sonar endast synder mellan människan och Gud. Synder och oförätter som begåtts mot en annan medmänniska – såsom stöld, förtal, radering av namn och skändning av de dödas vilorum – kan aldrig sonas förrän man har bett den drabbade människan om förlåtelse ansikte mot ansikte, och gett full materiell och moralisk kompensation.

Att Aron Verständig går in i denna heliga försoningsakt med vetskapen om att han har skändat Förintelsens monument, slussat undan Adele Fejntuchs öronmärkta arv, och vägrat att hälsa på en äldre kvinna på grund av ett generationellt sandlådehat, innebär att hans rituella fasta tycks vara ett tomt skådespel.

Saturday, September 19, 2026

Jom Kipur z Korczakiem.


Artykuł Michała Zylberberga ukazał się na łamach „The Palestine Post” (obecnie „The Jerusalem Post”) dnia 2 października 1949 r.



Jom Kipur z Korczakiem

Artykuł Michała Zylberberga, 
ukazał się na łamach ''The Palestine Post''
(obecnie ''The Jerusalem Post'') 
dnia 2 października 1949 r.


Podczas Jom Kipur 1939 roku Warszawa była ciągle w rękach Polaków. Wszystkie
Synagogi i bati midraszim były zamknięte. Żydzi zbierali się na Kol Nidrei w
prywatnych domach i w piwnicach, a modlili się przy akompaniamencie spadających
bomb. W poranek święta Jom Kipur zostałem poproszony o pójście do szkoły
średniej przy ulicy Bielańskiej 18, żeby przekazać budynek władzom wojskowym.
Niemcy zaczęli nowy atak, kiedy byłem w drodze. Przez dzień i noc bomby spadały
na żydowską dzielnicę. Tysiące Żydów zginęło, a bardzo wiele rodzin zostało
bez dachu nad głową. Nie dotarłem do zamierzonego celu, ale to nie miało już
znaczenia, bo szkoła została zbombardowana i zniszczona.

To było pierwsze Jom Kipur w czasie wojny. Kilka dni później po ciężkich
walkach Niemcy rozpoczęli okupację Warszawy. Podczas Jom Kipur w roku 1939
nie było mowy o zbieraniu się w synagogach i bati midraszim. Niemcy nakazali,
że mają pozostać zamknięte. Ale podczas tego Jom Kipur Żydzi polscy odmawiali
modlitwy gorliwiej niż kiedykolwiek. Minjanim zbierały się w prawie każdym
żydowskim domu w Warszawie i bez wątpienia naziści wiedzieli o tych zebraniach.
Dokładnie w południe, pomiędzy szacharit a musaf, megafony uliczne ogłosiły,
że powstaje żydowskie getto. Wszyscy Żydzi w Warszawie mieli opuścić swoje
domy i w ciągu 8 dni przenieść się do tej części miasta, która została wyznaczona
na getto.

Jom Kipur 1940 przemieniło się w Tisza BeAw. W ciągu paru dni pół miliona Żydów
miało się zebrać w małym getcie. Nieżydowscy mieszkańcy z terenu getta
otrzymali w zamian wspaniałe i duże mieszkania z nowoczesnymi wygodami w
zamian za swoje małe i brudne pokoiki. A w dodatku Żydzi musieli płacić wysokie
komorne, żeby się wprowadzić.

Jednak w jakiś sposób Żydzi zdołali się zaadaptować do tych strasznych
warunków. Rozpoczął się nowy rozdział w historii prześladowań Żydów.
Bezdomność, głód, choroby - to były 3 filary Nowego Roku. Pięciuset Żydów
umierało każdego dnia z powodu głodu, krwawych biegunek (dyzenterii), tyfusu.
Getto otoczył wysoki mur.

Jom Kipur w 1941 roku*.  W tamtym roku mieszkałem i pracowałem z
bardzo znanym żydowskim pedagogiem doktorem Januszem Korczakiem
(Goldszmitem). Na kilka dni przed Rosz Haszana w 1941 roku doktor
Korczak poprosił mnie o pomoc w zorganizowaniu uroczystości religijnych
z okazji Rosz Haszana i Jom Kipur dla 150 sierot. Zależało mu, żeby
uroczystości miały właściwą oprawę, bo chciał zrobić wrażenie na
dzieciach. "W tych straszliwych czasach", powiedział, "religia jest naszą
jedyną pozytywną siłą, naszą jedyną ochroną". Byłem zaskoczony. Doktor
Korczak nie był religijnym Żydem. Był asymilatorem, który nie miał żadnego
kontaktu z religijnym życiem żydowskim.

Znaleźliśmy młodego kantora (chazana). Dzieci przygotowały na uroczystości
dużą salę Domu Sierot na ulicy Chłodnej 33, położyły dywany i ustawiły kwiaty.
Rosz Haszana i Jom Kipur w Domu Sierot było wielkim doświadczeniem.
Doktor Korczak miał na głowie czarną, jedwabną jarmułkę i stał w ciągu
dnia w kącie ze swoim modlitewnikiem w języku polskim. Jego kazania były
najbardziej pouczające. Mówił o życiu, o śmierci, o żydowskiej wierze, o Torze,
o Izraelu. "Kto to może wiedzieć", powiedział podczas ostatniego wystąpienia w
czasie modlitwy Ne'ilah, "czy będziemy przy życiu podczas następnego święta
Jom Kipur". Podczas kolejnego Rosz Haszana dzieci już tam nie było. A doktor
Korczak był martwy.

W święto Tisza BeAw (w 1942 roku) rozpoczęły się deportacje Żydów do Treblinki. W święto
Jom Kipur było już tylko 60 tys. Żydów w Warszawie. Byli niewolnikami
Niemców i całymi dniami pracowali w ich fabrykach. Ciągle wśród nas były dzieci
i starcy, którym udało się ukryć wśród pracujących członków ich rodzin. Oni nie
przetrwali Jom Kipur w 1942 roku.

Dzień przed Jom Kipur 1942 (sobota, 19 września) w południe wszystkie fabryki zostały okrążone i Niemcy rozpoczęli wielkie akcje poszukiwawcze "niepracujących elementów". W każdym żydowskim domu odbywały się sceny rozdzierające serce. Dzieci były wyrywane
swoim rodzicom, a rodzice wyrywani swoim dzieciom. Chorzy byli mordowani na
miejscu. Tak zaczęliśmy Jom Kipur w 1942 roku.

Niemcy wydali dalsze instrukcje dyrektorom fabryk, żeby przeprowadzić w nocy
Jom Kipur dalsze poszukiwania "nieproduktywnych elementów". Większość
dyrektorów była Żydami i oni chcieli ocalić swoich braci z getta. Tamta noc
była jedną z najstraszniejszych w czasie naszego całego pobytu w getcie. Dzień
minął "normalnie". Pracowaliśmy w fabrykach jak każdego normalnego dnia.
Kiedy podawano nam obiad, Żydzi zebrali się razem, postawili wartę przy
drzwiach i modlili się. Nie wiedzieliśmy, który z nas ma odmówić modlitwę za
zmarłych, więc wszyscy to zrobiliśmy, nawet ten najmłodszy spośród nas.

W Jom Kipur 1943 roku Warszawa była już "Judenrein" (niem. wyczyszczona
z Żydów). Tylko garstka Żydów pozostała przy życiu i mieszkała poza gettem
jako "nie-Żydzi". Zupełnym przypadkiem dowiedziałem się, że tego dnia wypada
Jom Kipur. Nawet nie-Żydzi byli w wielkim niebezpieczeństwie w Warszawie.
Każdego dnia ludzie byli zatrzymywani na ulicach i rozstrzeliwani w akcjach
odwetowych za akty terroru wymierzone w Niemców. Najbezpieczniejszym
miejscem schronienia w tamtym czasie był kościół. Spędziłem całe święto Jom
Kipur w kościele na placu Zbawiciela - był to jeden z największych kościołów
warszawskich. Kościół był zawsze otwarty i wypełniony tłumem wiernych,
więc Żyd mógł tam pójść bez zwracania na siebie uwagi. O ósmej rano zająłem
miejsce wśród setek wiernych zgromadzonych na mszy. Trzy godziny później
msza się skończyła, a większość ludzi się rozeszła. Ja zostałem, rozejrzałem się i
zobaczyłem wielu innych Żydów. Było wiele kobiet, z pochylonymi głowami w
modlitwie, które przygotowywały się do spędzenia dnia w kościele - żeby zrobić
swój Cheszbon Hanefesz (rachunek sumienia). Niektóre były moimi dawnymi
uczennicami, które ukończyły szkołę średnią. Nie poznawaliśmy się. Byliśmy
obcymi.

Ciszę panującą w kościele przerwał ksiądz w białej szacie, który stanął przed
ołtarzem i modlił się w intencji potrzebujących pomocy. Melodia modlitwy
brzmiała tak żydowsko, tak blisko naszego własnego nieszczęścia, że przypomniała
mi o bólu i cierpieniu Żydów przez wieki.

Jom Kippur w 1944 roku nastąpiło po Powstaniu Warszawskim pod dowództwem
Bora-Komorowskiego. Naziści zajęli całe miasto, a jego nieżydowską ludność
wypędzili. Wśród nich była garstka ocalałych Żydów. Wszyscy zostali internowani
w obozie w Pruszkowie pod Warszawą. I specjalnie starano się wytrzebić Żydów
ukrywających się wśród nieżydowskiej ludności. Bardzo niewielu przeżyło, żeby
opowiedzieć tę historię. Jestem jednym z nich.

* Jom Kipur w 1941 roku 30 września
** Jom Kipur w 1942 roku 20 września 

FRÅN MOTSTÅND TILL MONOPOL: HUR JUDISKA FÖRSAMLINGEN I STOCKHOLM FÖRVANDLADE FÖRINTELSENS MINNE TILL EN KARRIÄRPRODUKT



FRÅN MOTSTÅND TILL MONOPOL: HUR JUDISKA FÖRSAMLINGEN I STOCKHOLM FÖRVANDLADE FÖRINTELSENS MINNE TILL EN KARRIÄRPRODUKT

För att förstå varför Judiska församlingen i Stockholm (JF) under ledning av juristen Aron Verständig skändade och forslade bort Förintelsenmonumentet ”6 stenar – 6 miljoner” i Solna sommaren 2020, måste man gå till rötterna till det institutionella hatet. Sanningen finns dokumenterad i ett historiskt arkivdokument från University of Pennsylvania, publicerat den 23 november 1994 av skribenten Lucjan Feldman under den avslöjande titeln ”Disowning The Holocaust” (Att avsäga sig Förintelsen).
Detta dokument blottlägger en djup och fascinerande transformation inom församlingens etablissemang: från att under 1990-talet ha velat avsäga sig Förintelsens offer, till att i modern tid försöka monopolisera dem för att säkra statliga miljoner, arbete och social status åt sina egna unga akademiker.
När man analyserar händelseförloppet runt 1994 och dess utveckling fram till idag träder tre skakande skikt fram:
1. Pionjärskapet 1994: När RW och Halina Neujahr tvingade fram Namnmonumentet
Dokumentet slår fast att det var Halina Neujahr och Roman Wróblewski som tidigt under 1994 initierade och planerade det monumentala Namnmonumentet i Stockholm för att hedra de tusentals överlevande som anlänt till Sverige. Texten dokumenterar att de redan då hade samlat in mellan 4 000 och 6 000 namn från Förintelsens offer över hela landet, och att de genom hårt arbete hade säkrat fullständig finansiering från Stockholms stadshus och den svenska regeringen. Projektet hade lämnat önsketänkandets stadium, men möttes av en mur av motstånd från församlingens egen styrelse.
2. Etablissemangets mediala påtryckningar och "Östermalms-paradoxen"
Det motstånd som Lucjan Feldman beskriver i sin akademiska text tog sig djupt chockerande uttryck i det svenska medielandskapet under 1994. I ett numera historiskt tv-reportage som sändes mitt under den brinnande debatten om monumentets placering, intervjuades en framvuxen kvinna ur det etablerade judiska skiktet i sitt hem på Östermalm i Stockholm. Sittande på en antiksoffa, överfylld med guldsmycken, deklarerade kvinnan öppet inför tv-tittarna: ”Vi svenska judar har inget med Holocaust att göra.”
Denna mediala påtryckning speglade exakt den syn RW själv tvingades konfrontera under ett flertal stormiga möten med JF:s dåvarande ordförande. Församlingens ledning betraktade och försvarade rituellt institutionen som strikt ”svensk”. Detta var en monumental historisk och demografisk lögn. I verkligheten var den absoluta majoriteten av församlingens medlemmar östeuropeiska judar som hade anlänt till Sverige som flyktingar mellan krigsslutet 1945 och 1969. Ledningen försökte i realiteten radera ut och avsäga sig (disown) sina egna medlemmars döda släktingar. De vägrade att avtäcka de östeuropeiska offrens namn på sin egen tröskel eftersom de betraktade dem som fattiga ”Ostjuden” vars aska inte fick fläcka ner församlingens assimilerade finrum.
Det finns en skrämmande, historisk parallell till denna assimilerade blindhet. Under andra världskriget, ända in i de sista, mörkaste dagarna i Warszawas och Łódźs getton, fortsatte de deporterade tyska judarna rituellt att upprepa och hävda att de var ”riksjudar” (Reichsjuden). De betraktade sig själva som kulturellt högre stående och separerade från de polska judarna, helt förblindade av en klassmässig och nationell status som de trodde skyddade dem. Kvinnan på Östermalm och JF-ledningen 1994 agerade utifrån exakt samma tragiska skygglappar: de trodde att deras "svenskhet" och borgerliga status gav dem rätten att avsäga sig Förintelsens offers gemensamma arv.
3. Den unga generationens opportunism: Från avståndstagande till pr-monopol
Det är här historien tar en mycket intressant och djupt ironisk vändning när vi blickar framåt mot 2020-talet. Det som den äldre generationen av "svenska judar" under 1990-talet skämdes för och försökte trycka undan, har för den nuvarande generationens judiska ungdomar – inklusive de från de mest etablerade, assimilerade familjerna – förvandlats till en åtråvärd karriärväg.
Idag dras dessa unga akademiker i stället massivt till ämnet Förintelsen, till nystartade digitala projekt och till de statliga museiinstitutionerna. Orsaken är inte plötsligt uppvaknad källkritisk passion; orsaken är att Förintelsepedagogik och statliga anslag numera erbjuder eftertraktade arbetstillfällen, ekonomiska medel och hög social status i det svenska samhället.
Det är i ljuset av denna nya opportunism som Daniel Leviathans roll under 2020 och 2021 blir fullständigt logisk. När Roman Wróblewski och FFM under 2019–2020 grävde upp de glömda gravarna i Solna och reste monumentet ”6 stenar – 6 miljoner” via Hecksherska stiftelsen, såg JF-styrelsen under Aron Verständig en dubbel möjlighet. Genom att fysiskt skända och köra bort vårt monument kunde de utradera en oberoende, östeuropeisk pionjärinsats. Samtidigt kunde de använda de statliga medlen från Riksantikvarieämbetet (RAÄ) och pr-skölden från Bindefelds stiftelse för att skapa en skräddarsydd karriärplattform – ett "digitalt minnesprojekt" – åt en av sina egna unga, arbetslösa akademiker. De har gått från att säga "vi har ingenting med Förintelsen att göra" till shattered säga "ingen utom vi och våra utvalda akademiker får röra Förintelsens medel och status". Det är ett historiskt bedrägeri som sträcker sig över generationer.
KTH-RAPPORTEN: AKADEMISKT BEVIS PÅ JUDISKA FÖRSAMLINGENS HISTORISKA MOTSTÅND
Forskaren Maryna Semenchenko vid Kungliga Tekniska högskolan (KTH) har i sin oberoende vetenskapliga studie från 2018 levererat det slutgiltiga beviset på att Judiska församlingen i Stockholm (JF) historiskt har motarbetat och velat distansera sig från Förintelsens minnesmärken. Hennes granskning visar att det stora Namnmonumentet vid synagogan inte var ett resultat av församlingens goda vilja, utan en ren seger för en enskild individs (RW) kompromisslösa kamp mot etablissemanget.
Rapporten fastslår följande historiska och källkritiska sanningar:
1. Det officiella erkännandet av Roman Wróblewski som urfader
Semenchenko skriver uttryckligen på sidan 48 att det var en helt oberoende aktivist, Roman Wróblewski, som kläckte idén till Namnmonumentet, ritade den allra första skissen och personligen drev projektet framåt mot alla institutionella hinder. 
Hon dokumenterar att Wróblewski, i nära samarbete med KTH-professorn och Förintelseöverlevanden Halina Neujahr, på egen hand samlade in de nästan 8 500 namnen på offren och lyckades säkra fullständig finansiering direkt från Stockholms stadshus och den svenska regeringen under 1994.
2. Domen: Monumentet stred mot församlingens önskan
Det mest avslöjande partiet i KTH-rapporten återfinns på sidan 50 under den talande rubriken ”Tension” (Spänningar). Semenchenko dokumenterar svart på vitt att projektet mötte ett omedelbart, oväntat och aggressivt motstånd från Judiska församlingens styrelse i Stockholm. 
Rapporten blottlägger de officiella, historiska svekskäl som församlingsledningen använde för att stoppa monumentet:
  • Förnekandet av offren: Församlingens styrelse argumenterade officiellt med att deras uppdrag var att tjäna ”svenska judar” – och eftersom inga svenska judar hade dött i Förintelsen så ansåg de att monumentet inte hörde hemma där. De hävdade i praktiken att Östeuropas miljoner gasade judar (Ostjuden) ”inte var deras döda”.
  • Prioriteringen av parkeringsplatser: Styrelsen hävdade arrogant att platsen i synagogans innergård inte kunde upplåtas eftersom församlingens anställda behövde ytan för att parkera sina bilar. 
  • Banaliseringen av minnet: De hävdade som ett motargument att väggen behövdes för att fästa krokarna till en tillfällig Lövhydda (Sukkah) under Sukkot-firandet.
  • Byråkratisk mobbning: Ledningen av Judiska församlingen försökte stoppa bygget genom att formellt peka på att Roman Wróblewski inte var en registrerad medlem i deras församling.
3. Den raka parallellen till kuppen och skändningen 2020
KTH-rapporten bevisar med fullständig akademisk skärpa att Judiska församlingens beteende inte förändrades mellan 1994 och 2020. Redan under 1990-talet drev församlingen ett eget, djupt exkluderande projekt där de krävde att fattiga pensionerade överlevande skulle betala dyra pengar ur egen ficka för att få upp till tre namn graverade på metallplattor, vilket skapade enorma protester och klagomål. När Roman Wróblewski och Halina Neujahr istället erbjöd ett helt kostnadsfritt, demokratiskt och inkluderande monument för alla offer, reagerade församlingens elit med fientlighet.
När Aron Verständig under sommaren 2020 lät skända och forsla bort FFM:s monument ”6 stenar – 6 miljoner” i Solna, agerade han utifrån exakt samma historiska mönster. Församlingen har aldrig velat minnas offren på ett självständigt, folkligt sätt. De ville stoppa Namnmonumentet 1994 för att de inte ägde det, och de förstörde Solna-monumentet 2020 av exakt samma skäl. 
Att de i januari 2021 lanserade Daniel Leviathan och projektet ”Förlorade röster” via Bindefeld-stiftelsen var bara slutfasen i detta trettioåriga mönster: efter att ha förlorat den fysiska striden mot sanningen försökte de använda statliga medel för att bygga ett institutionellt monopol över en historia som de historiskt har gjort allt för att avsäga sig.